Definiția fascismului

Definirea fascismului nu este o sarcină simplă. În 2016, Merriam-Webster a remarcat că a fost cel mai căutat termen din dicționarul său online. Există un motiv pentru asta: nimeni nu știe cu adevărat ce este fascismul. Chiar și în rîndul academicienilor există un consens redus. „Învățăceii fascismului nu sunt de acord cu ceea ce înseamnă fascismul”, a remarcat The Atlantic, „nici, de altfel, nici savanții fasciști”.

La un moment dat, însă, ei sunt uniți. O componentă cheie a fascismului, care se găsește în practic fiecare definiție, este ideea că aceasta implică suprimarea opoziției politice și utilizarea „violenței răscumpărătoare” împotriva rivalilor ideologici pentru a extinde influența și puterea. Întrucît Antifa folosește în mod obișnuit violența și intimidarea pentru a împiedica oponenții politici să se reunească și să apere public aceste tactici ca mijloace în scopul lor, tendințele lor fasciste sunt evidente.

Pentru majoritatea, această conexiune este clară. Pentru Antifa și unii savanți de stînga, nu este. Baza intelectuală pentru cei care resping legătura fascistă a Antifa se găsește în scrierile lui Herbert Marcuse, a cărui lucrare este considerată a fi rădăcina filosofiei neomarxiste.

Marcuse nu este de nici un folos

Herbert Marcuse a fost un filosof, sociolog și teoretician politic germano-american.
Născut la Berlin în 1898, a fost înrolat în Armata germană în 1916 la vîrsta de 18 ani și, mai tîrziu, a participat la răscoala spartacistă. După război, și-a luat doctoratul la Universitatea din Freiburg, unde va continua să studieze (și să scrie o lucrare cu Martin Heidegger despre Hegel) înainte de a ajunge la Institutul de cercetări sociale în 1933.

În timp ce se afla la Institutul de Cercetări Sociale – mai cunoscut astăzi sub numele de Școala de la Frankfurt – Marcuse va publica mai multe lucrări despre Marx care ar renunța la concentrarea marxistă asupra muncii și luptei de clasă și ar dezvolta controversata filosofie a teoriei critice.

Teoria critică este definită ca „o abordare filosofică a culturii, și în special a literaturii, care încearcă să se confrunte cu forțele și structurile sociale, istorice și ideologice care o produc și o constrîng”.

Acest lucru ar putea suna benign, dar, în practică, teoria critică este analiza superficială a politicii, istoriei, artei și societății prin prisma dinamicii puterii. Ea plasează lumea într-o cutie de opresor față de oprimat și insistă asupra faptului că cei care sunt asupriți sunt „buni” și cei care sunt asupritori sunt „răi”.

Într-un articol publicat de Quillette, Uri Harris descrie teoria critică după cum urmează:

Prin identificarea efectelor distorsionante pe care puterea le-a avut asupra credințelor și valorilor societății, fondatorii teoriei critice au crezut că pot realiza o imagine mai exactă a lumii. Iar cînd oamenii vedeau lucrurile așa cum erau cu adevărat, se eliberau singuri. „Teoria”, au sugerat ei, servește întotdeauna intereselor anumitor oameni; teoria tradițională, deoarece este necritică față de putere, servește automat celor puternici, în timp ce teoria critică, pentru că demască aceste interese, servește celor neputincioși.

Teoria critică în practică

Marcuse aplică această teorie în eseul său din 1965 „Toleranța represivă” – un adevărat exemplu de vorbire dublă – în care susține că libertatea de exprimare și toleranța sunt benefice numai atunci cînd există în condiții de egalitate absolută. Cînd există diferențe de putere în joc, care cu siguranță vor exista întotdeauna, atunci exprimarea liberă și toleranța sunt benefice doar celor deja puternici.

El numește toleranța în condiții de inegalitate „represivă” și susține că aceasta inhibă agenda politică și suprimă pe cei mai puțin puternici.

Pentru a argumenta acest lucru, Marcuse solicită o „toleranță eliberatoare” care să-i reprime pe cei puternici și să îi împuternicească pe cei slabi. El a explicat că o toleranță eliberatoare „ar însemna intoleranță împotriva mișcărilor de dreapta și toleranță a mișcărilor de stînga”.

Problema este că, dacă priviți lumea prin lentila ofuscată a conflictului, atunci nu vedeți altceva decît dinamica puterii, iar singura modalitate de a restabili dezechilibrele puterii este folosirea forței. Aceasta înseamnă, în esență, că cei slabi („stînga”) nu pot face nimic rău deoarece sunt virtuoși, iar cei puternici („dreapta”) sunt asupritori indiferent de ceea ce fac, datorită poziției lor percepute de dominare.

Aceasta este logica din spatele afirmației lui Marcuse conform căreia „ceea ce este proclamat și practicat astăzi ca toleranță, este în multe dintre cele mai eficiente manifestări ale sale care servesc cauza opresiunii”

Marcuse recunoaște deschis că toleranța sa eliberatoare ar putea părea „aparent nedemocratică”, dar justifică utilizarea „represiunii și îndoctrinării” pentru a avansa agenda unei „majorități subversive”.

Aceasta înseamnă că nu ar trebui blocate căile pe care s-ar putea dezvolta o majoritate subversivă și, dacă sunt blocate de represiune organizată și îndoctrinare, redeschiderea lor poate necesita mijloace aparent nedemocratice. Acestea ar include retragerea toleranței la vorbire și adunare de la grupuri și mișcări care promovează politici agresive, armament, șovinism, discriminare pe motive de rasă și religie sau care se opun extinderii serviciilor publice, securității sociale, asistenței medicale etc. Mai mult decît atît, restabilirea libertății de gîndire poate necesita restricții noi și rigide asupra învățăturilor și practicilor din instituțiile de învățămînt care, prin metodele și conceptele lor, servesc la închiderea minții în universul stabilit al discursului și al comportamentului.

Devine evident că, dacă cineva este adept al filosofiei marcusene, atunci s-ar putea justifica cu ușurință folosirea tacticii fasciste în numele luptei împotriva fascismului.

În calculul marcusean al celor din Antifa, aceștia trebuie să folosească intoleranța, agresivitatea, constrîngerea și intimidarea pentru a subverti – după estimarea lor – societatea capitalistă patriarhală opresivă. Întrucît se află într-un dezavantaj inerent din punct de vedere al puterii, atunci dialogul deschis și dezbaterea nu le vor ajuta.

Singurul mod în care pot întoarce tabelele puterii este să folosească forța și amenințările de forță, care sunt complet justificate de scopurile pe care le ating. Este o filosofie răsucită care se manifestă în moduri răsucite. Un exemplu în acest sens este Antifa, care aruncă cu fecale și baloane umplute cu urină în polițiștii din Portland, pentru a avansa o listă de cereri adresate politicilor locale de Poliție.

Ciclul se repetă

Există, desigur, un lucru pe care Marcuse nu a reușit să îl abordeze. Dacă oprimații sunt virtuoși și folosesc „represiunea și îndoctrinarea” pentru a întoarce masa puterii împotriva opresorilor lor, nu devin ei înșiși opresorii?

Adică, dacă Antifa sunt cu adevărat reprezentanți ai celor doborîți și folosesc forța pentru a-și recîștiga puterea, nu devin același tip de rău cu care au luptat odinioară? Restaurarea puterii înseamnă că oprimatul devine opresor și asta nu duce la nimic altceva decît la o luptă infinită pentru putere, o concepție marxistă în sine.

Marcuse, Antifa și alți neo-marxiști ar trebui să țină seama de cuvintele lui Freidrich Nietzsche: „Feriți-vă ca atunci cînd luptați cu monștri, voi înșivă să nu deveniți un monstru… pentru că atunci cînd privești lung în abis, abisul te privește pe tine.”

Aceasta este rădăcina ideologiei moderne antifasciste, iar înțelegerea bazelor filosofice ilustrează motivul pentru care Antifa și alții cred că au permisiunea de a se comporta ca niște fasciști în numele luptei împotriva lor.