Filosoful Giorgio Agamben despre coronavirus și noi, oamenii

Incertitudinea fără precedent pe fondul pandemiei de coronavirus ne-a decimat planurile atent stabilite și ne-a tulburat mintea în același ritm. Anxietatea se manifestă printr-o incapacitate totală de concentrare. Eforturile noastre de a „lucra de acasă” sunt consumate în mare măsură prin privirea goală la Twitter, paginile de pornire ale The New York Times și The Guardian, și postările Medium, umplute cu grafice impenetrabile și sfaturi dubioase. Aceste circumstanțe necesită nu mai multe modele epidemiologice, credem, ci filosofie. Întrebarea – „Ce ar trebui să fac?” – este, la urma urmei, o variantă a primei întrebări filosofice și anume, cum ar trebui să trăiesc?

Chiar la timp, sosește cineva aparent bine potrivit pentru sarcină. Filosoful și teoreticianul cultural italian Giorgio Agamben a servit mult timp ca model al modului în care reflecția filosofică ne poate ajuta să evaluăm implicațiile morale ale catastrofelor unui ordin pe care mintea abia îl poate înțelege, cel mai faimos fiind Holocaustul. Este cunoscut mai ales pentru munca sa asupra istoriei intelectuale și politice a conceptului de „viață” și a amenințării pe care o reprezintă suveranitatea politică pentru aceasta.

În două materiale scurte (prima, „Starea de excepție provocată de o urgență nemotivată”, un articol pentru cotidianul italian Il Manifesto, tradus în engleză și postat de revista Positions Politics; al doilea, „Clarificări”, postat inițial în traducerea sa în limba engleză de pe blogul umanist An und für sich), Agamben aduce aparatul său conceptual de marcă pentru a răspunde răspunsului global la pandemia de coronavirus. Măsurile de urgență pentru „presupusa epidemie de coronavirus”, scrie el, sunt „frenetice, iraționale și absolut nejustificate”. Coronavirusul, insistă Agamben, este „o gripă normală, nu mult diferită de cele care ne afectează în fiecare an”.

După cum au învățat majoritatea cititorilor, chiar și conform celor mai conservatoare estimări, rata mortalității coronavirusului este de 10 ori mai mare decît cea a gripei comune – 1% față de 0,1% a gripei comune. Dar, la urma urmei, am apelat la Agamben pentru o pauză de la fapte. Ceea ce contează pentru Agamben nu este situația empirică, ci cea politică. Și aici îl găsim pe Agamben în forma lui clasică. Adevărata „stare de excepție” și, prin urmare, amenințarea reală, nu este boala în sine. Este „climatul de panică” pe care „mass-media și autoritățile” l-au creat în jurul bolii, ceea ce permite Guvernului să introducă tipurile extreme de restricții privind circulația, congregația și sociabilitatea obișnuită, fără de care viața și activitatea noastră cotidiană devin rapid de nerecunoscut.

Blocările și carantinele sunt, într-adevăr, doar o altă manifestare a „tendinței crescînde de a folosi starea de excepție ca paradigmă de guvernare normală”. El ne reamintește că Guvernul preferă întotdeauna să guverneze prin măsuri excepționale. În cazul în care vă întrebați cît de literal suntem meniți să luăm această mostră a teoriei conspirației critice, el adaugă că „odată ce terorismul a fost epuizat ca justificare”, următorul lucru cel mai bun este „invenția unei epidemii”.

La fel ca un prezentator de la Fox News, Agamben concluzionează că interdicțiile de călătorie, anularea evenimentelor publice și private, închiderea instituțiilor publice și comerciale și aplicarea carantinei și supravegherii sunt pur și simplu „disproporționate”: un cost prea mare de plătit pentru a ne apăra de o boală obișnuită.

Într-un răspuns larg răspîndit, filosoful francez Jean-Luc Nancy, care îl identifică pe Agamben drept „vechi prieten”, face excepție de la concentrarea lui Agamben asupra Guvernului ca fiind singurul vinovat al crizei, dar recunoaște argumentul său general despre pericolele unei perpetuări a stării de existență panicată: „este implicată o întreagă civilizație, nu există nici o îndoială despre aceasta”.

Cu toate acestea, cea mai notabilă parte a răspunsului lui Nancy este nota finală: „În urmă cu aproape treizeci de ani, medicii au decis că am nevoie de un transplant de inimă. Giorgio a fost unul dintre puținii care m-au sfătuit să nu-i ascult. Dacă i-aș fi urmat sfatul, probabil că aș fi murit destul de curînd. Este posibil să greșești.”

Nancy are dreptate: se pot face greșeli. Dar scepticismul dogmatic al lui Agamben față de intervenția instituțională de tot felul este corect clasificat ca o greșeală? Sau un obicei intelectual a devenit o constrîngere patologică? Oricum ar fi, experiența personală a lui Nancy dezvăluie exact ceea ce este în joc în poziția polemică a lui Agamben, aplicată lumii reale: viața celor dragi, în special a celor bătrîni și vulnerabili.

Nu că Agamben ar permite cuvintelor vechiului său prieten, ca să nu mai vorbim de devastarea care a a cuprins Italia, să-i zdruncine încrederea. Moartea a sute de italieni pe zi pare să-i fi întărit hotărîrea.

În al doilea său material, intitulat pur și simplu „Clarificări”, Agamben recunoaște cu blîndețe că o epidemie este asupra noastră, lăsînd în urmă afirmațiile empirice înșelătoare.

Ei bine, aproape și excepția merită menționată: Agamben susține că „au existat epidemii mai grave în trecut, dar nimeni nu s-a gîndit vreodată din acest motiv să declare o stare de urgență precum cea actuală, ceea ce ne împiedică chiar așa cum este detaliat de nașul intelectual al lui Agamben, Michel Foucault, în Disciplina și Pedepsirea. Încă din anii 1600, pregătirile pentru ciumă includeau restricția completă a mișcării între și în orașele din Europa: „Fiecare individ ținut la locul lui. Și, dacă se mișcă, o face cu riscul vieții sale, al contagiunii sau al pedepsei”.

În cea mai mare parte, Agamben își concentrează clarificarea pe o altă obiecție principială la măsurile draconice puse în aplicare în întreaga lume: Cît de mult sacrificiu e prea mult?

Agamben observă corect că problema proporționalității răspunsului nu este una științifică, ci este morală, iar răspunsul nu este evident. Aici, cel puțin, Agamben ajunge la o întrebare serioasă. Este exact genul de întrebare la care am sperat că umanistul ne-ar putea ajuta să răspundem.

Modul de abordare al lui Agamben este încadrat de o distincție între „viața goală” – supraviețuirea noastră biologică – și ceva pe care îl ține în considerare mai înaltă; numiți-o viață socială sau etică. „Primul lucru pe care valul de panică care a paralizat țara îl arată în mod evident este că societatea noastră nu mai crede în altceva decît în ​​viața goală”, observă el.

În panica noastră isterică, depunînd eforturi herculiene pentru a evita vătămarea fizică, ne-am făcut vulnerabili la pierderea unui ordin mult mai înalt: sacrificarea muncii noastre, a prieteniilor, a familiilor extinse, a ritualurilor religioase (în primul rînd, înmormîntări) și a angajamentelor politice. În acest fel, s-ar putea să ne păstrăm biologic, dar vom fi eliminat în acest proces tot ceea ce dă sens vieții, care o face să merite trăită.

Agamben îmbracă jargonul învechit ca o rezistență curajoasă. Mai mult decît atît, concentrarea exclusivă asupra supraviețuirii cu orice preț, pe conservarea „vieții goale”, nu numai că reprezintă o înfrîngere spirituală în sine, ci ne întoarce unul împotriva celuilalt, amenințînd posibilitatea unor relații umane semnificative și, astfel, orice aparentă „societate”: „Viața goală – și pericolul de a o pierde – nu este ceva care unește oamenii, ci îi orbește și îi separă.”

Paranoia ne determină să privim alte ființe umane „numai ca posibili răspînditori ai ciumei”, care trebuie evitate cu orice preț. Un astfel de stat, în care ne dedicăm cu toții o luptă împotriva unui dușman din noi, pîndind în orice altă persoană, este „în realitate, un război civil”. Consecințele, prezice Agamben, vor fi sumbre și vor dura mai mult decît epidemia.

Pentru a fi clar, Agamben spune că prețul pe care îl plătim este extrem de mare: răspunsul la epidemie impune mari sacrificii de la noi ca indivizi și de la societate în ansamblu. Mai mult decît atît – și punînd la o parte paranoia conspirativă – există un risc real ca virusul să reducă rezistența publică la măsurile politice care amenință autoguvernarea democratică: utilizarea sporită a supravegherii, extinderea puterilor executive și restricțiile privind libertatea mișcare și asociere.

Așa cum războaiele au lăsat ca moștenire a păcii o serie de tehnologii nepotrivite, de la sîrmă ghimpată la centrale nucleare. Tot așa este foarte probabil ca cineva să caute să continue chiar și după experimentele de urgență sanitară pe care Guvernele nu au reușit să le aducă realitatea de dinainte: închiderea universităților și școlilor și desfășurarea lecțiilor numai online, oprirea o dată pentru totdeauna a întîlnirii și a vorbirii din motive politice sau culturale și schimbul numai de mesaje digitale între ele, ori de cîte ori este posibil, înlocuind mașini pentru fiecare contact – fiecare contagiune – între ființe umane.

Cu toate acestea, observarea costurilor potențiale este partea ușoară. Ceea ce este mult mai dificil și mult mai periculos este clar pentru ce este exact ceea ce sacrificăm. Agamben are dreptate că o viață dedicată exclusiv supraviețuirii noastre biologice este doar o viață umană în nume și că alegerea voluntară a unei astfel de vieți nu este doar un sacrificiu personal, ci o formă de auto-vătămare morală la nivelul întregii societăți. Dar chiar asta facem?

Există, desigur, cei care refuză să se plece în fața recomandărilor autorităților – petrecăreții de Primăvară din Florida, mulțimea închesuită din pub-uri de St. Paddy’s Day. Sunt acești eroi morali pe care îi cheamă Agamben? Între timp, aceia dintre noi care, cu inimi grele, au îmbrățișat restricțiile libertăților noastre, nu vizează doar propria noastră supraviețuire biologică.

Am salutat diferitele limitări instituționale din viața noastră (de fapt, uneori am sperat că Guvernele noastre le vor introduce mai devreme) și am îndemnat prietenii și familia (în special părinții noștri încăpățînați!) să facă același lucru, să îndepărteze „pericolul de a ne îmbolnăvi ”, nu de dragul vieții noastre goale și, într-adevăr, nu de dragul vieții goale a altora, ci dintr-un imperativ etic: să exercităm puterile extraordinare ale societății pentru a proteja vulnerabilii, fie ei iubiții noștri unii sau ai altuia.

Facem toate acestea, în primul rînd, pentru semenii noștri – părinții noștri, bunicii noștri și toți cei care, prin forța destinului, sunt fragili. Nimic nu poate fi mai departe de mintea noastră decît menținerea „vieții goale” a acestora: Ne pasă de acești oameni pentru că sunt rudele noastre, prietenii noștri și membrii comunității noastre.

”Logodnica meu și cu mine am anulat săptămîna trecută nunta programată în Vară. Am făcut-o astfel încît oaspeții noștri, inclusiv tatăl partenerei mele cu risc ridicat, să poată participa la o dată ulterioară în siguranță la sărbătoarea socială a deciziei noastre de a ne lega viața unul de celălalt. Acum suntem îngropați în apartamentul nostru, izolîndu-ne, astfel încît să putem să-l vizităm pe tatăl său, mai tîrziu, fără a-i pune în pericol sănătatea, dacă ajungem vreodată înapoi la Londra. Cu ceva noroc, putem ajunge cu toții să sărbătorim împreună nunta într-o zi. Cu ceva noroc, copiii noștri își vor întîlni într-o bună zi bunicul”.

Agamben deplînge faptul că sacrificăm „relații sociale, muncă, chiar prietenii, afecțiuni și convingeri religioase și politice” pentru „pericolul de a ne îmbolnăvi”. Dar nu facem sacrificii de dragul supraviețuirii cuiva. Ne sacrificăm pentru că împărtășirea bucuriilor și durerilor noastre, a eforturilor și a timpului liber, cu cei dragi – tineri și bătrîni, bolnavi și sănătoși – este chiar substanța acestor așa-numite „condiții normale de viață”.

„Ce este o societate”, întreabă Agamben, „care nu are altă valoare decît supraviețuirea?” În anumite circumstanțe, aceasta este o întrebare bună; în aceste condiții, este o orbire. Aceasta este societatea în care Agamben crede că trăiește? Cînd acest filosof se uită în jurul său, nu vede cu adevărat altceva decît lupta pentru „viața goală”? Dacă da, „clarificarea” lui Agamben poate fi revelatoare într-un mod pe care nu și-l dorise. S-ar putea să-l considerăm ca un exemplu foarte lucid de „teorie goală”: îmbrăcarea jargonului învechit ca o formă de rezistență curajoasă la dogma morală care nu reflectă. Dacă dorim înțelepciune despre cum să trăim astăzi, ar trebui să ne uităm în altă parte.